Los peces, seres inteligentes

Los peces tienen conciencia. No son meras máquinas biológicas. La presencia del Cerebro está asociado a la mente, por lo que si tienen cerebro, tienen algún grado de conciencia. Esto es así porque el humano, desde el punto de vista evolutivo, es la última etapa en la secuencia del proceso evolutivo, 

En este proceso evolutivo lo que ha ocurrido es un cambio adaptativo y un desarrollo del sistema nervioso central así como el desarrollo de la psique. Una vaca tiene más desarrollo psíquico que un pez, pero ambos tienen mente de la misma manera que la tiene el humano. 

No podemos decir, bajo ningún fundamento científico que sólo el humano tiene  psique. Decir esto es estar en contra del concepto esencial de la evolución. Una ameba tiene gran similitud a una célula de un humano, si comparamos a ambas con una piedra. 

El proceso evolutivo, conforme a las nuevas interpretaciones de que los animales tienen mente, conciencia, debería ser tomado como un proceso de cambios cuantificables, pero de ninguna manera, cualificables. No podemos decir solamente el humano es consciente. Sí podemos decir el humano tiene mucho más conciencia que los animales, y entre los animales podemos observar que la conciencia de un perro, un loro, una vaca, un cerdo es más desarrollada que la de un pez o una serpiente, pero todos los animales, incluyendo insectos, algún grado de conciencia tienen.

Comparto un buen análisis del tema: 

Fish Intelligence, Sentience and Ethics 

Culum Brown - Macquarie University

http://animalstudiesrepository.org/cgi/viewcontent.cgi?article=1074&context=acwp_asie

Hipocresía humana, valga la redundancia....

La Conciencia de las Animales - La conciencia de las Vacas

https://www.youtube.com/watch?v=HQ3DkXrzqJc

Sobre la Conciencia Animal, el portal Wikipedia ha publicado lo siguiente. 

http://es.wikipedia.org/wiki/Declaraci%C3%B3n_de_Cambridge_sobre_la_Conciencia

Durante la Francis Crick Memorial Conference, en la Universidad de Cambridge, Inglaterra, realizada el 7 de julio de 2012, 13 neurocientíficos de renombradas instituciones, como Caltech, el MIT o el Instituto Max Planck, en presencia del científico Stephen Hawking, firmaron un manifiesto afirmando la existencia de "conciencia" en diversos animales no humanos:

"Decidimos llegar a un consenso y hacer una declaración para el público que no es científico. Es obvio para todos en este salón que los animales tienen conciencia, pero no es obvio para el resto del mundo. No es obvio para el resto del mundo occidental ni el lejano Oriente. No es algo obvio para la sociedad."

Philip Low, en la presentación de la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia, 7 de julio de 2012

De acuerdo con la Declaración, la investigación hasta la fecha ha demostrado la capacidad de los organismos del reino animal para percibir su propia existencia y el mundo a su alrededor. Además, en los últimos años la neurociencia ha estudiado las áreas del cerebro, descubriendo que las áreas que nos distinguen del resto de los animales no son las que producen la conciencia. Así, se deduce que los animales estudiados poseen conciencia porque "las estructuras cerebrales responsables por los procesos que generan la conciencia en los humanos y otros animales son equivalentes"
 


Las conclusiones de la Conferencia, en inglés, están publicadas en en el siguiente link

http://fcmconference.org/img/CambridgeDeclarationOnConsciousness.pdf

We declare the following: “The absence of a neocortex does not appear to preclude an organism from experiencing affective states. Convergent evidence indicates that non-human animals have the neuroanatomical, neurochemical, and neurophysiological substrates of conscious states along with the capacity to exhibit intentional behaviors. Consequently, the weight of evidence indicates that humans are not unique in possessing the neurological substrates that generate consciousness. Nonhuman
animals, including all mammals and birds, and many other creatures, including octopuses, also possess these neurological substrates.”

La base de la espiritualidad - Neohumanismo

El filósofo P.R. Sarkar explicó que el humano es un ser integrado en tres niveles, físico, psíquico y espiritual.

Dentro de esta concepción, explicaba que la meta de todos los seres existentes, conocidos o no por el humano, animales o no, consciente o inconscientemente es alcanzar, unirse con Dios (la Conciencia Universal, y en sánscrito la unión con Dios se denomina yoga, algo que pocos conocen, y confunden con prácticas exclusivamente físicas). 

Neo humanismo es una nueva concepción del humanismo, integrado con todos los seres, y es base de la posición vegetariana. El respeto a la vida, según Sarkar, debe interpretarse, sentirse, como amar a Dios. Y por eso explicó que para desarrollar una vida plena, es imprescindible el desarrollo espiritual de la persona, en unión con Dios, y congruente con esta posición, el adoptar una nutrición vegetariana, es esencial. 

En el sistema del Yoga de Ananda Marga (filosofía creada por Sarkar con el nombre de Anandamurti), la nutrición vegetariana no sólo implica no alimentarse de animales, sino que además, implica alimentarse de ciertos vegetales, y no de otros reinos, como son los hongos, que son dañinos para la salud física, mental o incluso contrarios al desarrollo espiritual. 

Siguiendo dicha concepción, también es contrario a la salud mental y al camino espiritual consumir vegetales como ajo, cebolla, berenjenas blancas. De la misma manera, otras sustancias de origen vegetal, como la marihuana, cocaína, morfina, nicotina,  son contrarias al desarrollo integral humano. 

Es una concepción para tener en cuenta y practicar, lo mismo que ayunos periódicos. 

Hipocresía Humana

El humano, a diferencia del animal, puede, y de hecho, normalmente lo es, ser hipócrita. La hipocresía se fundamenta en la incapacidad de enfrentar la debilidad de reconocer la verdad racional (espiritual).

En particular, aplicado al tema del SUFRIMIENTO ANIMAL, podemos observar cómo la gente se siente lastimada cuando alguien maltrata o hace sufrir a un animal, llegando a tal punto de ofender, agredir, a quien lastima un animal, y, emocionalmente, aborrecer, condenar el daño sobre, o el sufrimiento del, animal. Y esta actitud tiene cierto asidero, porque el humano transfiere, con entendimiento, el mismo sufrimiento que él sentiría, en la situación que vive el animal.

Pero, la hipocresía surge cuando el mismo humano, horrorizado, agraviado, consternado, y que agrede a quien lastima un animal, se sienta cómodamente a comer CARNES de algún animal, como si el animal no hubiese sufrido, no hubiera sido brutalmente humillado, condenado, y lo ven, superficialmente, como si el animal hubiese dado su vida por decisión propia ( e incluso con placer)....todo un absurdo, toda una postura irracional contradictoria que explica la hipocresía.

Y aún más, si alguien le objeta y le recuerda (o le hace entender) que el animal ha sufrido para ser víctima de tal sacrificio inútil, matarlo para ser alimento del humano, también se pone agresivo, y muchos, sino todos, justifican que deben alimentarse de algo, como si no hubiese prueba suficiente que demuestra que la necesidad de comer carnes es falsa, infundada, y más aún, el consumo de carnes está plenamente demostrado que es dañino a la salud humana.

Esto se llama HIPOCRESÍA. Está fundada en el sentimiento SUPERFICIAL de empatía con el sufrimiento de un animal, en el sentimiento irracional de decir que se sufre por el dolor del animal, maltratado, pero sólo en circunstancias en las que el ego de quien sufre, no es tocado. Y el ego es la repugnante indiferencia sobre el dolor "del otro" cuando el "placer propio" está siendo satisfecho.

Es evidente que no existe un REAL, un PROFUNDO sentimiento de empatía con el animal, porque somos pocos los humanos que, en congruentemente estando en contra del maltrato del animal, entendemos que el matar un animal para consumo alimenticio se trata de un acto criminal, que sólo genera daño y sufrimiento al animal.

Los que somos vegetarianos, no somos hipócritas, al menos en este aspecto de la relación humano animales.

Paul McCartney meat.org

http://www.meat.org/

Los animales y humanos sufrimos porque tenemos un sistema celular especializado que nos permite interrelacionarnos con dos mundos, el interior y exterior, llamado Sistema Nervioso, además de otros sistemas como el endócrino. Si no tuviésemos Sistema Nervioso no sufriríamos, de la manera que lo sentimos nosotros, como ocurre con las plantas y demás seres no animales (bacterias, hongos), que no poseen sistema nervioso, y por lo tanto no sufren o no sienten como nosotros.
Cuando un animal es sacrificado para ser transformado en un pedazo de carne sufre en todo el proceso, además de ser muerto sin que el animal lo desee. El animal no nació para ser sacrificado y ni para que sus músculos, sus huesos, sus ojos, sus órganos, terminen siendo nuestro alimento. Nuestra anatomía, nuestra fisiología, no está genéticamente planeada para que comamos carnes.
Forma parte de la evolución humana (en un sentido espiritual práctico) aprender a sentir el dolor del otro. Y ser insensible con el dolor injustificado de cientos de miles de animales que diariamente se sacrifican (al más puro estilo campo de concentración), no es propio de una supuesta raza que se cree la más evolucionada y racional.
Pregunto a los lectores: ¿Les gustaría que los alimenten, de la misma manera que hacemos con los animales, para que después sean sacrificados - muertos-, para terminar siendo un cadáver que sirva de alimento de otros? Me parece que a nadie le gustaría ser tratado de esa manera. De la misma manera, a los animales no les gusta ser tratados como alimentos.
Nuestra insensibilidad, nuestra falta de comprensión por los otros, genera innumerables sufrimientos a muchos otros, humanos y no humanos. En particular, a los animales los hemos transformado en pedazos de carne para satisfacer los egoístas paladares de algunos.